近十年来，西方世界在文化领域对中国的压制似乎有所松动，甚至在个别板块还出现了中国文化对西方的反向输出，比如网文、游戏、李子柒之类的。
此消彼长之下，又有“文化自信”的国家大*方针背书，国内自然不乏有识之士，一眼就看出了里面蕴含的巨大商机，于是市场上出现了大批“XX书院”、“女德班”、“汉服圈”、“中医专家”这样的商业机构和群体，明面上打着传承传统文化、复兴国学的招牌，其实不过是拿着些传统文化的皮毛甚至是糟粕来坑蒙拐骗罢了。
那么刨去这些“伪国学”包装下的生意经，到底什么才是真正的中国的传统文化呢？我估计大多数人都有会有些朦朦胧胧的意向，但基本都说不出一个明确的答案，我也一样。于是我打算从中国的传统哲学思想入手学习，思想是文化的根，搞清楚中国人的哲学，传统文化的问题也就迎刃而解了。
我选择学习的教材是冯友兰先生写的《中国哲学简史》，接下来讲讲我在书中的所学所得。
1、什么是哲学
无论是“你是谁”“你从哪里来”“你要去哪里”门卫灵*三问，还是《武林外传》里姬无命被吕秀才嘴炮致死，总而言之，哲学给人的感受基本就是吃饱了撑的，不说人话。
而在《简史》这本书里，冯先生给哲学下了一个定义：哲学是对人生的有系统的反思的思想。有点绕，得细琢磨。
小时候我外婆经常跟我说一句宁波老话，叫“少吃多滋味，多吃坏肚皮”，现在想想，这句话简直太有学问了，其中至少包含两层思想。
第一层是经济学层面的，就是随着你越吃越多，单位食物带给人的效用——包括饱腹感和满足感——是越来越低的，这个我深有体会，夏天喝冰可乐，最好喝的永远是第一口，最嫌弃的永远是最后一口，这也就是吃喝领域的边际效用递减，所以说“少吃”才能“多滋味”。
第二层是哲学层面的，凡事讲究个分寸，再好吃的东西也不能随心所欲地吃，而要“少吃”，也就是有节制。吃得多了“坏肚皮”，满足了口舌之欲，伤了身体之本，买卖不划算；吃得少了，欲求不满之下，下次有机会仍然能吃得很享受，不至于把好吃的东西吃腻了，这就叫“多滋味”。
扯得有点远，其实就是想说，其实每个家庭里的老人某种程度上都是哲学家，因为他们从几十年的生活中积累了太多经验，这些经验就是他们对人生各个角度的反思。
然而他们终究不是哲学家，因为这些反思都太具有应用性，使其不得不针对于人生中的某个具体事项而谈，例如只谈吃而不谈穿住行，缺乏泛用性，无法成为“对人生”整体的反思。另外，这些反思是伴着每个人各自的生活经历长出的藤蔓，是零碎的经验的集合，本身就有各种矛盾，例如“三个和尚没水喝”与“三个臭皮匠顶个诸葛亮”之间到底是什么关系？孰对孰错？简而言之就是各自独立，不成系统。
所以我们说，对生活的反思很多人都会，但对人生的反思就不得不要求丰富的生活经验；对人生的反思还要进行系统地思考，那就更非常人所能及了。
综上所述呢，哲学的思想是不太容易研究、学习的，但又是人们时时刻刻都在接触体会的。
2、中国人为什么不关心宗教
宗教与哲学有一定关联，但又不同于哲学。一个大宗教，其核心思想必然是哲学的，在哲学的基础上加上一些迷信、教条、仪式和组织，这才构成了宗教。
迷信是无法求真又无法证伪，让人一旦相信就很难摆脱的执念，比如“世界上存在‘神’”；
教条是迷信的外延，以巩固迷信，规范教徒的行为，比如“摩西十诫”；
仪式是蛊惑人心的万花筒，将行为统一化、升华化，将思想外化为肌肉和视觉记忆，比如礼拜、祷告。
组织是宗教在世俗的社会结构，它包含了“命令——服从”、“供养——被供养”这样一系列的相对关系，保证宗教团体自身的生存、发展和权威，比如基督教会。
说完了这些，恐怕很多中国人就觉得麻烦了：这一整套下来多累啊，为什么西方人还就喜欢这么套东西呢？人家西方人也奇怪：这套东西本来就应该融入每个人的生活，你们中国人咋就这么反动呢？
这其中的矛盾，来源于人们想从宗教中获得的东西——超道德价值。
冯先生认为，人生来就有追求超道德价值的本能。超道德价值是什么意思呢？我们知道道德是产生于社会的，道德价值是由社会公理衡量的，也就是人与人之间交往的度量衡。那么高于社会的是什么？是宇宙；高于社会公理的是什么？是宇宙万物公理。
灭霸打个响指直接杀了世界上一半人，这时候镜头推进，主持人提问：“灭霸先生您为什么要这么做呢？”这时候如果灭霸说“因为要可持续发展，节约资源，保证后代的生存”，则他是出于道德价值；灭霸说“因为宇宙的‘道’规定了只能生活70亿人，你们超生了，我只是恢复了道”，那么他就是出于超道德价值。
那么就很好理解了，人们需要从这样的一套超道德价值体系去寻找自己生活的意义，这个意义不能仅限于“爱国敬业诚信友善”，而要去寻求“为什么我们要‘爱国敬业诚信友善’？”“这是人存在终极目标吗？”。于是这世界上的许多人从宗教中获得了标尺，坚定了信念，产生了力量。
可是，中国人不在其中。
我们已经说了，人们为了追求超道德价值而关心宗教，而中国人的做法不同，他们选择关心哲学。这里所说的哲学是中国传统哲学，它与我们当下所谈论的哲学是有区别的，它甚至不归于“学”，而更近乎“道”。
“学”指的是一种具体的知识，本身具有功能性，是拿来解决问题的；而“道”则无形无象，你无法说出它有任何一种具体功用，它追求的是提升精神的“境界”。中国的传统哲学就是对“道”的思考。带着这样的思考去生活，在生活中反过来丰富自己的思考，这是对哲学的践行和完善，也就是在这个过程中，中国人体验了超道德价值，不需要任何教条和仪式的束缚，却更为纯粹。
能在哲学中获得超道德价值，中国人又何须求诸宗教？
3、入世与出世——哲学的一体两面
上一节探讨的是中国人为什么要关心哲学，这一节解决下一个问题：那么中国人的哲学在探索什么？
中国的哲学家将通晓哲学之后的人称为“圣人”，认为他们已经达到了自身与宇宙至理相统一的境界。对于如何达到这一境界，不同的哲学有不同的看法。
佛家、道家、乃至西方的柏拉图，都认为人必须远离世俗，远离社会，甚至脱离肉体的禁锢而远离“生”，才能彻底完成天人合一，这也就是我们所说的“出世”的哲学。
与此相对的，中国大部分的传统哲学认为，人更应该在人伦、社会中完善自我，高高在上不是圣人，经世致用才是圣人，这也就是所谓“入世”的哲学。书中有两个例子我觉得解释得非常清楚。
孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死？”（《论语·先进》）
孟子说：“圣人，人伦之至也。”（《孟子·离娄上》）
两位儒家圣贤解释“死”却不提死后，而论生前；解释“圣人”不渲染“神‘圣’”，而引用“‘人’伦”。从中可见儒家哲学对于现世社会、经世致用是如何看重，“入世”到了骨子里。
然而，我们不能因此就片面地断定中国的传统哲学就是“入世”的，准确地说，它是既“入世”又“出世”的，否则它就不足以承担起一门哲学所应当发挥的功能：使人获得超道德的价值。
如何理解这个既“入世”又“出世”呢？
我们知道“入世”和“出世”是一对反义词，互为反命题。但这对反命题在某个层面上是可以达到融合的：即以“出世”的宇宙至理为思想指导，正所谓“究天人之际，穷古今之变”；继而将至理付诸于人类发展、社会进步的伟大实践，也就是“知行合一”了。
将“入世”和“出世”融合成一个合命题，这就是中国哲学的核心命题，也是中国哲学的精神所在。
中国哲学中的圣人不仅仅是“智者”，他不能满足于“知道”、局限于“思想”，而是要把想法与行动捏合起来，成为一体两面的整体——所谓“以身载道”，他的所行所为即他所想，他的所思所悟即他所为，他的哲学即是他的传记——这才可称为是圣人，也就是古人所说的“内圣外王”。
“内圣外王”不一定是真正的*治意义上的王，而是指冥冥之中他已拥有了一个属于自己的理想国，无论这个理想国是否真正出现在世界上，他都具备了成为“王”而去管理自己的人民的资格。
无怪乎中国古代的哲学家们“百家争鸣”来争夺*治上的话语权，还不是因为“内圣外王”的哲学精神在推动着他们在实践中发展自己的哲学？若非如此，整日在书房内闭门造车，那就离中国哲学的“圣人”境界南辕北辙了。
4、读不懂的《论语》
《论语》是我们初中语文课的必学课程，但无论是当时初学还是长大后重读，相信大部分人还是能感觉到读不懂、读不透，这是很正常的。中国传统的哲学著作往往都是这副样子：里面塞满了一堆小故事、小对话、小短句，相互之间似乎毫无关联；同时这帮圣人们说话又极尽装逼之能事，能用三个字说完的事绝不加第四个字，让人看得一头雾水。
为什么写成这样呢？把逻辑梳理清楚、叙述明白不好吗？这还得回溯到中国哲学的精神上去。
我们刚才讲了，中国哲学是经世致用的哲学，研究哲学是一个人提高自身修养从而走向“内圣外王”终极level的方式。因此，先贤们从不把哲学当一门学科来研究，研究哲学不是让“普通人”成为“哲学家”的过程，而是让“人”成为真正的“人”的过程。
“孝敬父母”和“认真工作”和“诚信待人”之间需要做严密的逻辑推理吗？
从这样的角度出发，中国哲学的著作自然不需要依托于逻辑学框架而存在，甚至随着圣人年龄和经历的变化、记录者的变化还会出现前后矛盾的情况，都是很正常的。
说完了章节之间没有联系的问题，再来说说为什么非得把文字写得那么精炼。
中国的文化和艺术似乎都体现出一种特点，那就是含蓄，比如中国的画、诗歌，当然也包括中国的哲学。创作者的想法从来不会开门见山地展示出来，而是通过各种暗示、比喻、修饰的手法隐藏在作品背后。所以想要读懂中国的艺术，不光要从正面解读创作者所表达的，也要从反面寻找创作者没有表达的内容。
这种含蓄背后暗藏了创作者的一种十分玄妙、或许带着些许自矜的心态：如果你读懂了，那我无所谓怎么说，因为懂的自然懂；如果你没有读懂，那我更无所谓怎么说，因为说了你也不懂。
由此可见，中国的哲学家从不认为哲学的形态可以用语言的内涵和外延所框定，因为语义的指向是固定的，而哲学的思想是无穷的。语言只是一种触媒，或者说一根火柴——它可以用来点燃思想的熊熊烈火，烈火虽来自于火柴，却可无需为火柴束缚而自由生长，此时这根火柴本身可能早就被人抛之脑后了。正所谓“得意而忘言”，描述的就是这种观点。
文字少了，思想的空间就大了；文字多了，思想的边界也就有限了。经典之所以为经典，就是因为它用最少的文字，勾勒出最为丰富无穷的思想。
哲学经典如《论语》、《庄子》之类，历朝历代都不乏当世大家为其作注，但何曾有听说哪一部成为某经典的“正统”解读？又有哪一部能超越经典本身？西晋的玄学家郭象为《庄子》作注，将比喻、隐喻一一解析，人人皆可读通，但他所注的还是《庄子》本意吗？你当是“郭象注庄子”，实则是“庄子注郭象”罢了。
5、尾声
我一直认为，只有对中国哲学的精神有所了解，才能明白中国传统文化的价值所在。很多表现形式的消亡其实只是时代变化下正常的社会更替而已，那么我们要保留的是什么？我们要传承、发扬、复兴的又是什么传统文化？那些汉服圈、《弟子规》、女德班，以及除此之外的无数种不可名状而又自称传统文化的牛*蛇神，它们配吗？
传统并不稀奇，文化一词如今更是烂大街，不是把这两片西瓜皮扣在脑袋上就成了瑰宝了。值得传承的传统文化，能够真正流传下去的传统文化，必定是深深根植于中国哲学精神的土壤中。它应是去宗教化的纯粹哲学的体现，是天理与实务、精神与行为的结合体，是渗透着对“内圣外王”境界追求的一道天梯，是含蓄而富于暗示、得意而忘言的一门艺术。
回归到这样的文化，我们才算真正找到了根，才算是把在西方的文化世界中流浪了几代的中国人领回了家。
抛弃“伪国学”，从我做起。
预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇